Ein Trauma ist ein Traum von einem Ereignis, in dem wir Gewalt erfahren haben.
Ein Traum, aus dem wir nicht mehr aufwachen (können).
Die Erfahrung von Ohnmacht und Schmerz hat nicht nur psychisch, sondern auch körperlich Strukturen in uns verändert, die für unsere Gesundheit wichtig sind.
Die Salutogenese benennt – noch vor genetischen und Umweltfaktoren – drei geistig-seelische Haltungen als Fundament unserer Gesundheit:

• Die Fähigkeit, unser Lebensumfeld kognitiv zu verstehen und einordnen zu können.
• Die Fähigkeit, unsere Handlungsmöglichkeiten zu erkennen und wirksam einzusetzen.
• Und die Fähigkeit, Sinn in unserem Leben zu empfinden.

Dieses auch als Kohärenzfähigkeit zusammengefasste Gefüge lässt uns gesund sein und bleiben. Und dieses Gefüge wird durch eine traumatische Erfahrung gestört – manchmal zerstört.
Jeder Mensch wird von Kindheit an immer mal wieder traumatisiert. Die Abdrücke, die hier im Nervensystem hinterlassen werden, und vor allem der Lösungsweg heraus aus Schrecken und Ohnmacht sind persönlichkeitsbildend und werden als Resilienz bezeichnet. Jedes Mal, wenn es uns gelingt, aus einem Traum, in dem uns Gewalt angetan wird, wieder zu erwachen, stärkt unsere Lösungsfähigkeit und unser Vertrauen in die eigene Kraft. Doch manchmal gelingt es nicht mehr, aus dem Traum(a) zu erwachen.

Gefangen in einer Endlosschleife

Ich konnte Zeit meines Lebens die Endlosschleifen der Angst, der Ohnmacht und Lähmung nicht wirklich nachvollziehen, die mir im Rahmen meiner therapeutischen Arbeit bei anderen begegneten. Als Kind und Frau, die früh lernen musste, alleine in der Welt zurecht zu kommen, waren mir traumatisierenden Situationen zwar vertraut, doch ich hatte immer und immer wieder Wege gefunden, mich wieder aufzurichten, wieder Vertrauen in mich und die Welt aufzubauen. So ging ich davon aus, dass es lediglich ein Mangel an emotionaler Disziplin war, wenn Menschen noch im Erwachsenenalter sich mit dem Vorwand kindlicher Traumata aus der Verantwortung zogen oder auch spätere, schwere Schicksalsschläge endlos zur Grundlage für Forderungen, Anschuldigungen und Sonderrechte machten. Ich konnte einfach nicht verstehen, dass sie sich nicht aus der Opferschleife lösten und eine Haltung einnahmen, die ihnen einerseits ihre Eigenverantwortung, andererseits die Einsicht (Mitgefühl) in die Handlungsmotive des „Täters“ eröffnete.
Bis zu diesem Überfall, den ich neben all den schönen Begebenheiten auch in meinem „Das Buch Aditi“ beschreibe.
Diese Erschütterung war für mich so tief und umfassend – sie betraf nicht nur das Vertrauen in mich selbst und meine vermeintliche Kenntnis des Systems, in dem ich lebe, sondern auch mein Menschenbild, meine spirituelle Anbindung, einfach mein gesamtes Gefüge, die Welt zu erfahren – dass ich trotz der Einsicht in meine Eigenverantwortung, trotz tiefer Erforschung des Resonanzprinzips und trotz meiner Empathie in die Handlungsmotive meiner Peiniger nicht in der Lage war, mich vollständig zu resiliieren.

Wenn wir etwas erleben, das uns so tief erschüttert, dass die Kohärenzfähigkeit zusammenbricht, ist es uns aus eigener Kraft kaum mehr möglich, aus dem Traum des Traumas zu erwachen. Das hat auch körperliche Gründe.
Wieder und wieder empfinden wir die Bedrohung und Ohnmacht des auslösenden Ereignisses. Die Amygdala – das Warnzentrum in unserem Gehirn – übernimmt die Kontrolle und blockiert den präfrontalen Kortex, der für Logik, Sinnstiftung und Zukunftsplanung zuständig ist. Dadurch, dass die Angst immer wieder aufbrandet, ist außerdem so viel Cortisol in unserem Körper, dass der Hippocampus, in dem unsere Erinnerungen gespeichert sind, es nicht schafft, das Geschehene als Vergangenheit abzuspeichern. Solange das traumatische Ereignis aber als Gegenwart erlebt wird, ist auch das Belohnungssystem und die Ausschüttung von Dopamin blockiert. Es ist tatsächlich so, dass ganze neuronale Netzwerke und Regulierungsmechanismen zerstört sind.
Es gibt eine Reihe von Therapieansätzen, um dieses neuronale Schlachtfeld neu aufzubauen. Es ist auch möglich, durch intensive körperliche Betätigung, bestimmte Nahrungsmittel und kognitive Herausforderungen gezielt Einfluss auf die Neurogenese und Plastizität zu nehmen. Und ich halte es für wichtig, diese biochemischen Mechanismen zu beachten.

Der Mut, die Ohnmacht abzustreifen

Doch der eigentliche Ansatzpunkt liegt auf der Seelenebene.
Es geht um Vertrauen. In mich selbst. In meine Mitmenschen. Ins Leben.
Vertrauen ist die Fähigkeit, in ungeschützten Kontakt zu gehen. Das geht nicht „auf Befehl“ – schon gar nicht, wenn mein Körper in einem Dauer-Alarmzustand ist. Dieser Alarmzustand lässt sich nicht befrieden, solange die Überzeugung aufrechterhalten wird, Opfer zu sein.
Das genau geschieht aber häufig – nicht nur durch die Betroffenen, sondern auch durch ihr Umfeld und durch therapeutische Begleiter. Mit dieser Grundannahme, Opfer zu sein, ist es nicht möglich, zurück in die Kohärenzfähigkeit zu kommen, die das Verständnis von Zusammenhängen Selbstwirksamkeit und Sinnhaftigkeit enthält.
Das traumatisierende Ereignis ist wie eine übergroßen Realität, es kann nicht mehr eingeordnet werden in eine Weltsicht, in der ich mich orientieren kann, in der Sicherheit da ist, in der ich mich schützen kann vor Gewalt. Die Ohnmacht wird absolut und unumkehrbar.
Hier ist eine kognitiv unterstütze Empathie vonnöten, die nur durch geduldige Begleitung, Spiegelung und Einordnung wegführt von der erstarrten Opfersicht hin zu einer Sicht, in der empfindsame und traumatisierte Menschen miteinander interagieren – letztlich genauso verwundbar, genauso geworfen, wie der Betroffene selbst.
Während des wdww-Prozesse habe ich mit den Menschen, die ich begleitet habe, traumatisierende Ereignisse wieder und wieder erlebbar gemacht und die Betroffenen in die verschiedenen Erlebens- und Wahrnehmungswelten der Beteiligten geführt. Empathie macht Gewalt nicht ungeschehen und rechtfertigt sie auch nicht. Aber sie tritt aus dem Nebel einer unbezwingbaren Willkür in ein nachvollziehbares Muster von Aktion und Reaktion, und in die Kenntnis menschlicher Schmerzbewältigung. Die Nachvollziehbarkeit, die Möglichkeit, das Erfahrene mindestens kognitiv, besser noch durch Einfühlung einzuordnen, stellt bereits einen wichtigen Schritt der Trauma-Heilung dar.

Erlebte Augenhöhe heilt

Kohärenzfähigkeit und Resilienz hängen eng zusammen. Für den ersten Schritt in die Resilienz ist es wichtig anzuerkennen, dass wir alle traumatisiert sind. Mehrfach auf unserem Lebensweg. Allein durch diese Einsicht relativiert sich das polare Opfer-Täter-Bild. Es entsteht Raum für eine kognitive und emotionale Aufbereitung, die wieder eine lebendige Verbindung zur Welt, wie sie ist, herstellt. Die Akzeptanz des Außen – es ist, was es ist – erlaubt die lebensnotwendige Hinwendung zum Innen.
Von hier aus kommt es dann darauf an, das Gedanken- und Gefühlschaos im Inneren zu greifen, das das traumatisierende Ereignis hinterlassen hat. Alleine sind wir damit oft überfordert, landen in den immer gleichen, destruktiven Denk- und Fühlkreisen. Freunde und Bekannte können die sich ewig wiederholenden Negativität, die wir in unserer Not heraustragen, oft auch nicht mehr halten und wenden sich ab.
Es braucht ein Gegenüber, das aus eigener Erfahrung einen eigenen Umgang mit der traumatischen Negativität gefunden hat.  Ein Gegenüber, das nicht aus einem allgemeinen Mitgefühl heraus, sondern aus dem eigenen Erleben die dröhnenden Sirene der Amygdala abschalten kann, damit eine natürliche Orientierungsbewegung überhaupt stattfinden kann. Dieses Gegenüber kann nur dann das Täter-Opfer-Dilemma lösen helfen, wenn es auf Augenhöhe sich bewegt, wenn es den ordnenden Balanceakt zwischen Innen und Außen erlebbar „vortanzt“.
Ich spreche hier von Tagesrhythmus, Nahrung, erdenden Verrichtungen neben gezielten Übungen zur Stärkung des Nervensystems. Das geht nicht in einer Sitzungsstunde oder in einem Yogakurs. Es ist nötig, dass die Resilienz in einem realen, vollständigen Erlebensfeld stattfindet. Bezahlte Therapiesitzungen – ganz gleich, ob sie auf kognitiver, emotionaler oder körperlicher Ebene ansetzen – mögen für die Dauer der Sitzung eine wohltuende Haltekraft bereitstellen. Doch sie liefern nicht die Vernetzung zur realen Welt, zur alltäglichen Situation. Sie liefern nicht die Augenhöhe, die erfahrbar macht, dass MIT einer solchen Erfahrung weiter gelebt, weiter gelacht und weiter gearbeitet werden kann. Und WIE.

Das Alltägliche als Medizin

„Verstehen“, „Bewirken“, „Sinn finden“ sind die Größen, die das Chaos ordnen. Wenn wir hier Begleiter an der Seite haben, die mit uns die kognitive Barriere durchbrechen – indem sie sachlich kompetent, durch vorgelebte Alltags-Weisheit praktizierend und geduldig genug für zweihundertachtundsechzig „Aber´s“ sind – kann der erste Schritt zurück in die Kohärenz gelingen: „was ist geschehen und warum ist es geschehen“ bekommt eine klare Form, bewusste Grundannahmen, überprüfbare Faktoren. Das ist niemals die ganze Wahrheit. Aber ein Teil der Wahrheit, der vom Betroffenen gesehen und angenommen werden kann und ihm so Entlastung schenkt.
Von hier aus ist es gar kein so weiter Weg mehr zurück in eine erlebbare Selbstwirksamkeit. Das Gegenüber, das wirklich unterstützen kann, nimmt mit in ein geheiltes, handfestest, sinnlich erfahrbares Leben. In einen Alltag, der sich gut anfühlt trotz der erlebten Brüche.

Ein geteilter Alltag öffnet Räume, die die Erfahrung von Wahlmöglichkeiten, konsequentem Verhalten und klarer Anliegensformulierung herausfordern. Es ist der gemeinsame Balanceakt in den Wellen des ganz normalen Lebens. Auf diesem Boden von Verständigung und gemeinsamer Alltäglichkeit können endlich wieder ein wenig Selbstvertrauen, Selbstausdruck und gesunde Relativierung gedeihen. Und gerade die Relativierung des Täter-Opfer-Bildes, die Relativierung der gewaltsamen Unterbrechung von Ich-Impulsen (=Trauma) weitet den Blick auf Sinn. Das als sinnhaft erfahrene eigene Handeln setzt voraus, dass überkommene Rollenverständnisse, überkommene Erwartungen und überkommene Anpassungen revidiert werden konnten. Aus dieser Einsicht heraus begleite ich Menschen nicht mehr aus einer Rolle heraus. Ich halte meine inneren Prozesse nicht zurück aus Professionalität oder was dafür gehalten wird. Im Gegenteil, ich lege sie mitten auf den Tisch, gleich neben das Anliegen meines Gastes. Und wir halten keine Sitzungen ab. Nein, wir gehen Holz holen, pflegen die Gärten, kochen Suppe aus dem geernteten Gemüse. Und dabei gibt es Gespräche. Und Stille. Genau so, wie die Seele sich langsam und geerdet lösen kann aus dem Traum des Traumas.

Ein Trauma ist ein Traum von einem Ereignis, in dem wir Gewalt erfahren haben.
Letztendlich ist das Erwachen aus dem Traum(a) ein neues Empfinden vom Ich im Wir.